L’ÉCONOMIE COMMENCE À LA MAISON

 

 

Table des matières

 

LA DESTRUCTION DE L’ÉCONOMIE DE LA MAISON (DU MÉNAGE) DES GRECS, DES ROMAINS ET DU CHRISTIANISME................................................................................................................................................................................................. 2

Subsidiarité et économie naturelle................................................................................................................................................... 4

Étapes vers le rétablissement d’une économie naturelle............................................................................................ 7

Réflexions finales........................................................................................................................................................................................... 12

Suggestions de lectures complémentaires.............................................................................................................................. 14

 

 

 

 

Tobias J. Lanz, Ph.D.

 

LA DESTRUCTION DE L’ÉCONOMIE DE LA MAISON (DU MÉNAGE) DES GRECS, DES ROMAINS ET DU CHRISTIANISME

 

LA DESTRUCTION DE L’ÉCONOMIE DU MÉNAGE est l’une des conséquences les plus significatives des révolutions modernes des deux derniers siècles.1 Cependant, c’est un sujet qui a reçu peu d’attention. Les économistes professionnels trouvent cela insignifiant lorsqu’on le compare au fonctionnement des sociétés commerciales ou des économies nationales. L’Américain moyen, y compris la plupart des catholiques, y voit une évolution positive qui s’est traduite par une plus grande mobilité, de l’argent et la libération du travail inférieur. Pourtant, cette mort apparemment bénigne de l’économie des ménages est corrélée à de graves maux sociaux — de la criminalité et de la violence endémiques au divorce généralisé, au dysfonctionnement reproducteur et à la maladie mentale. Plus particulièrement, le déclin du ménage est étroitement lié au déclin de la communauté et de la vie religieuse.

La principale cause du déclin de l’économie des ménages peut être attribuée à la révolution industrielle et à la montée en puissance de l’État moderne et des sociétés commerciales. La révolution industrielle a séparé la production économique du cadre familial et communautaire traditionnel, et l’État et les entreprises ont pu contrôler et orienter ces nouveaux processus économiques à leur avantage2. Bien que la société ait reçu, en échange, certains avantages matériels de nombre de ces nouveaux changements organisationnels et techniques, le prix payé était élevé : la plupart des fonctions socio-économiques traditionnelles du ménage ont été perdues pour consolider l’État et l’entreprise. L’État a pris en charge des fonctions de « soins primaires » telles que l’éducation, la santé et les soins aux enfants et aux personnes âgées, tandis que l’entreprise a repris celles de production économique pour la fourniture de nourriture, de vêtements, de logement, de divertissement, et même, dans une certaine mesure, de reproduction biologique. En conséquence, le ménage moderne est devenu presque entièrement dépendant de ces institutions pour sa survie. De plus, cette dépendance a fait en sorte que la dépendance des gens envers eux-mêmes, les membres de leur famille, leur communauté et leurs églises a diminué proportionnellement.

En effet, l’État et les entreprises ont monopolisé le pouvoir économique (ainsi que politique et culturel) en Amérique et dans l’ensemble du monde industrialisé. C’est une révolution qui est maintenant aussi internationale, comme en témoigne le processus de la soi-disant « mondialisation ». Cette monopolisation du pouvoir est l’essence même du socialisme et du capitalisme, qui sont, du moins en théorie, les deux idéologies dites « concurrentes » de l’ère moderne. Les deux idéologies exagèrent et donc déforment un aspect de la vie socio-économique et politique au détriment de tous les autres. Le socialisme est fixé sur le pouvoir exclusif de l’État, tandis que le capitalisme est fixé sur celui du marché. Alors que le socialisme et le capitalisme ont lutté l’un contre l’autre pour la prééminence, ils ont transformé les sociétés en champs de bataille idéologiques dans lesquels l’ordre socio-économique traditionnel centré sur la famille, la communauté et l’Église a été la victime ultime.

C’est pourquoi l’Église catholique a toujours critiqué le socialisme et le capitalisme, car tous deux tentent de monopoliser le pouvoir aux dépens des institutions sociales intermédiaires qui forment la base de l’ordre social traditionnel. L’Église n’a jamais condamné le rôle du marché dans la mesure où il fournit des biens et de la propriété privée, ni le rôle du gouvernement dans la réglementation, l’imposition ou la fourniture d’avantages sociaux. Selon l’enseignement de l’Église, les rôles propres de l’État et du marché sont de soutenir et de faciliter la vie familiale, communautaire et religieuse plutôt que de leur faire concurrence et de les détruire. Les premiers doivent se subordonner à ces derniers — du moins en ce qui concerne leurs fins ou leurs buts — si l’on veut qu’ils soient correctement ordonnés. Et dans un corps politique sain, le marché lui-même doit être subordonné à l’État, pour l’application de limites prudentes et appropriées, lorsque cette subordination est nécessaire. Une telle approche est le seul moyen d’assurer à ces institutions qu’elles puissent travailler pour assurer, plutôt que de militer contre, une réalisation plus complète du potentiel humain et des dons spirituels donnés par Dieu, ainsi qu’une économie équitable et stable.

Si les catholiques, et les chrétiens en général, veulent sérieusement changer les conditions sociales et économiques actuelles en Amérique et dans d’autres nations qui sont tombées dans le paradigme étroit et destructeur de « gauche contre droite » du socialisme et du capitalisme, ils doivent commencer par placer à nouveau la famille et la communauté au centre de la vie économique. Ce n’est que lorsque le ménage redeviendra un acteur viable dans la vie sociale et économique qu’un renouveau culturel catholique deviendra même possible. Après tout, la maison est le centre de toute existence civilisée, et c’est là que l’économie commence.


 

Subsidiarité et économie naturelle

 

Le transfert des fonctions économiques les plus élémentaires(en particulier la production alimentaire, la cuisine, les tâches ménagères, les loisirs) du ménage vers le marché explique en grande partie la croissance économique de ces dernières décennies. C’est ce qu’on appelle par euphémisme « l’économie de services ». Mais son essence est le consumérisme, finalement produit du divorce de la consommation de biens économiques et de leur production : le ménage moderne s’est presque universellement transformé en un centre de consommation pour les travailleurs qui ne sont plus eux-mêmes producteurs, mais de simples employés dans une « industrie de services ». Le lien traditionnel, tant insisté par le P. McNabb et d’autres1, entre la production des biens et leur consommation par ceux qui les produisent, ou au moins par les membres du quartier ou de la communauté où ils sont produits, a donné lieu au modèle « dortoir » du ménage occidental. Aujourd’hui, ce n’est rien de plus qu’un endroit où l’on se retire à la fin de la journée pour manger des aliments transformés industriellement, regarder la télévision et dormir. La production, quant à elle, des biens consommés dans le « dortoir » a lieu à des centaines, voire des milliers de kilomètres de distance.

Les premières critiques du socialisme et du capitalisme par l’Église (XIXe siècle) portaient, entre autres, sur les aspects d’exploitation et d’aliénation du travail dans les systèmes économiques centralisés. Cependant, des encycliques papales plus récentes se sont concentrées sur les aspects socialement et spirituellement destructeurs du consumérisme comme un problème presque psychologique et idéologique en soi. Comme l’a dit le Pape Jean-Paul II en 1991 dans Centesimus Annus (CA) :

En économie avancée, la demande n’est plus quantitative, mais qualitative. D’où la question de la consommation. Les nouveaux besoins matériels, physiques et instinctifs devraient rester subordonnés aux besoins intérieurs et spirituels de l’humanité. Faire appel uniquement à l’instinct peut créer des modes de vie et des attitudes de consommation préjudiciables à la santé spirituelle et physique. L’éducation et la formation culturelle des consommateurs et des producteurs ainsi que des médias de masse sont nécessaires de toute urgence, de même que l’intervention des pouvoirs publics (§36).

 

La seule chose qui puisse réellement contrer la culture de consommation serait une « culture de producteur » .1 Naturellement, la première étape vers la création d’une culture de producteur serait de réduire la consommation. L’économie moderne cherche constamment à créer une nouvelle demande de biens et de services, dont beaucoup sont inutiles et gaspilleurs, voire carrément pêcheurs. La consommation crée une dépendance à l’égard des sources de biens dont nous « ne pouvons pas nous passer » et relègue de plus en plus de pouvoir à l’État et aux sociétés commerciales qui prospèrent grâce aux profits et aux impôts générés par ces industries de consommation massive. Le consumérisme contredit aussi directement le principe chrétien le plus fondamental de la pauvreté. Si tous les catholiques ne sont pas appelés à une vie de pauvreté radicale, tous sont appelés à une vie de simplicité. La vie simple n’est possible que lorsque l’« impulsion du consommateur » est contrecarrée.

La deuxième étape, la plus critique, du retour à une culture de production est celle où les gens produisent en fait plus de ce qu’ils consomment, et cela ne peut se produire qu’au niveau du ménage et de la communauté. Pour des esprits modernes, il s’agit d’un programme romantique et impraticable. Pourtant, l’idée d’une culture de production est au cœur de l’économie naturelle prônée par l’enseignement social catholique. Le principe qui sous-tend cette économie est la subsidiarité, dont le Pape Pie XI explique ainsi l’importance dans son Quadragesimo Anno de 1931 :

L] e principe le plus important, qui ne peut être mis de côté ou modifié, demeure fixe et inébranlable dans la philosophie sociale : de même qu’il est gravement erroné de prendre aux individus ce qu’ils peuvent accomplir de leur propre initiative et de leur propre industrie et de le donner à la communauté, il est également injuste et en même temps très mauvais et dérangeant de confier à une association plus grande et plus élevée ce que peuvent faire les organisations moins bien et subordonnées. Car toute activité sociale doit, de par sa nature même, apporter une aide aux membres du corps social, et ne jamais les détruire et les absorber (§79) .2

 

Ainsi, si une fonction économique peut être remplie au niveau du ménage, elle devrait l’être. Et ce n’est que s’il n’est pas possible d’y parvenir que l’on devrait faire appel à des niveaux plus élevés de complexité institutionnelle (c.-à-d. l’État ou la société commerciale) pour accomplir la tâche. Il n’est pas surprenant que le monde moderne ait totalement abandonné le principe de subsidiarité. En fait, c’est exactement à l’inverse, car les économies modernes poussent l’homme à adopter constamment les moyens les plus complexes pour accomplir des tâches simples. En fin de compte, le ménage et la communauté perdent toutes leurs fonctions socio-économiques et deviennent dépendants de bureaucraties massives et impersonnelles pour satisfaire même les besoins fondamentaux.

Historiquement, l’organe social où la subsidiarité était le plus pleinement pratiquée était l’exploitation agricole familiale. C’est là que les gens comptaient sur des formes simples d’énergie, de technologie et de technique — à savoir l’être humain et son travail — pour subvenir à leurs besoins fondamentaux. La ferme familiale était aussi le centre de la reproduction humaine. Et c’est là que les ingrédients actifs de la foi religieuse — les sentiments de confiance, d’obéissance, de discipline et de fidélité — étaient cultivés. La famille nourrissait et soutenait ces liens d’amour, qui étaient le « ciment » qui maintenait la société unie. Ainsi, la ferme familiale était le fondement culturel de la société, parce qu’elle est le seul corps social où coexistait la reproduction spirituelle et matérielle.

Ainsi, lorsque les Agrariens du Sud, les Distributistes anglais et d’autres chrétiens radicaux défendaient l’agriculture familiale et la vie rurale, ils ne se contentaient pas de marquer une quelconque nostalgie — ils défendaient la seule culture économique qui pouvait vraiment contrer le pouvoir destructeur spirituel et matériel de la modernité. Il s’agissait d’un argument rationnel fondé sur des milliers d’années de preuves empiriques que la ferme familiale est le fondement d’une société saine et correctement religieuse.Ils faisaient également écho à la sagesse reçue des penseurs les plus respectés de l’Église catholique. Comme le disait le Pape Pie XII en 1941 : « De tous les biens qui peuvent faire l’objet d’une propriété privée, aucun n’est plus conforme à la nature, selon l’enseignement de Rerum Novarum, que la terre, la propriété sur laquelle la famille vit et dont elle tire tout ou partie de sa subsistance » ; et « seule la stabilité enracinée dans sa propre propriété fait de la famille la cellule la plus parfaite et féconde de la société... « 1 Cinq ans plus tard, il ne faisait que renforcer son jugement : « Le motoculteur de la terre représente encore l’ordre naturel des choses voulues par Dieu.2 Ici, nous ne faisions qu’exposer le jugement de la tradition catholique, qui voyait « l’idéal de tous les grands hommes d’État de Solon à Léon XIII » comme « des populations florissantes de petits paysans ou de paysans ». 3

Parce que les communautés agraires autosuffisantes n’avaient pas à dépendre de l’entreprise et de l’État, elles étaient en mesure de contrôler le pouvoir des entreprises et de l’État. Et c’est pour cette raison que l’exploitation agricole familiale reste l’entité socio-économique la plus importante pour les chrétiens traditionnels, tout comme la société commerciale est l’icône des libéraux et l’État celui des socialistes. Les chrétiens ne savent que trop bien qu’une fois que la ferme familiale se désintègre, la capacité d’une culture à se reproduire spirituellement, moralement et psychologiquement, ainsi que physiquement, diminue et une civilisation commence à mourir.

Aujourd’hui, la ferme familiale a pratiquement disparu. Cela est dû en partie à un gouvernement indifférent, voire hostile, qui a créé des politiques qui n’ont pas réussi à promouvoir la ferme familiale de façon agressive. Mais la séduction du mode de vie du consommateur, dans lequel l’interaction avec les biens économiques consiste principalement à les consommer, et non à les produire, a peut-être été plus dommageable. Alors que l’Église doit continuer à défendre l’exploitation agricole familiale et les vertus de la vie rurale, en tant que phare et idéal, ainsi qu’alternative viable,la plus grande lutte économique et culturelle se situe en Occident en zones suburbaines, car elles sont au centre de la culture de consommation, et c’est ici que les catholiques doivent trouver les moyens à la fois de réduire leur consommation et devenir plus autonomes économiquement.


 

Étapes vers le rétablissement d’une économie naturelle

 

SI LES CATHOLIQUES etd’autres chrétiens veulent restaurer la santé mentale et la stabilité morale de la société, ils doivent commencer par appliquer de nouveau la subsidiarité à chaque sphère de la vie. Dans un monde dominé par les grandes entreprises et les grands gouvernements, cela peut sembler impossible. Mais ce n’est pas le cas. Le Léviathan se nourrit de l’illusion de son propre triomphe inévitable. Il peut dominer la place publique, mais il ne devrait jamais gagner ce qui est du domaine local et de la maison. Et c’est là que la résistance économique (ainsi que politique et culturelle) est possible. Des catholiques sérieux et d’autres personnes de bonne volonté peuvent effectivement saper les principes économiques de la modernité — à savoir le désir effréné de pouvoir — tout comme la modernité a violé le principe chrétien de subsidiarité. La façon la plus simple de réduire le pouvoir de l’État et des sociétés commerciales est de réduire la dépendance à leur égard et de renforcer la famille, la communauté et l’Église. C’est l’essence de la subsidiarité et la base d’une vie sociale chrétienne plus pleinement vécue.

La première application de la subsidiarité s’applique au travail. Les personnes intéressées à amorcer la lente, mais constante transformation devraient, si possible, chercher à travailler là où elles vivent. Ceux qui ne peuvent pas travailler à la maison devraient au moins essayer de vivre le plus près possible du travail (ainsi que de l’école et de l’église). L’emploi à domicile ou local doit être l’option désirée tant pour les catholiques que pour tous ceux qui désirent une vie plus cohérente et plus saine en raison de ses nombreux avantages sociaux et culturels. Premièrement, les familles peuvent passer plus de temps ensemble et dans leur communauté. Deuxièmement, une entreprise prospère peut être une affaire multigénérationnelle qui peut cimenter les relations familiales et garder les membres de la famille près de la maison. Troisièmement, les petites entreprises donnent vie à un quartier. La plupart des quartiers sont aujourd’hui devenus des villes fantômes. Les femmes, les enfants et les personnes âgées étaient autrefois des acteurs centraux et essentiels dans la communauté. Ils étaient, en fait, le fondement de toute la vie communautaire. Aujourd’hui, ils sont tous au travail, à la garderie ou déposés dans des établissements pour personnes âgées. Les seules formes de vie humaine qui subsistent au niveau du quartier sont les livreurs et les exterminateurs d’insectes nuisibles — une base bien faible sur laquelle une communauté vivante peut en effet s’appuyer.

L’intégration de la maison et du travail peut non seulement mener à une vie familiale et communautaire plus épanouissante, mais elle peut aussi créer des villes plus durables sur le plan environnemental et social que les métropoles à forte consommation et à grande échelle qui marquent maintenant le paysage occidental. Ceux qui travaillent à la maison ou à proximité peuvent également réduire leur dépendance à l’égard de l’automobile, qui n’est pas seulement une machine coûteuse à entretenir, mais qui a de nombreux coûts sociaux et écologiques cachés (et pas si cachés). C’est la principale cause de deux des problèmes les plus répandus dans le monde urbain : le smog et la circulation (sans parler du stress). Plus important encore, la dépendance à l’égard de l’automobile est probablement la cause principale de l’explosion du pouvoir de l’État et des entreprises au cours des cent dernières années. Comme l’a écrit E. Michael Jones, l’automobile est très propice à la manipulation par les grandes entreprises et le gouvernement. En tant que telle, elle est devenue la base de certaines des formes les plus puissantes de contrôle social et d’ingénierie sociale jamais observées en Occident et dans le monde industriel en général. Il en a résulté une croissance explosive des banlieues et un mode de vie à forte mobilité et à forte consommation qui a porté un coup si grave à l’ordre social traditionnel1.

L’un des paradoxes de la banlieue, en particulier, est que tous ces propriétaires possèdent des terres (même si elles sont énormément hypothéquées), mais que peu d’entre eux les utilisent à des fins économiques. Pour ceux qui ont des terres, la première application de la subsidiarité est de cultiver de la nourriture. Cela s’applique à tous les propriétaires fonciers. Même une petite parcelle suburbaine d’un quart d’acre, bien ensoleillée et bien ensoleillée, peut produire suffisamment de fruits et légumes pour nourrir une famille de quatre personnes pendant une année entière ! La plupart des Occidentaux ne le savent pas. Ils préfèrent travailler toute la journée dans un bureau énergivore, puis acheter leurs produits agricoles à forte consommation d’intrants au supermarché local. La production d’aliments à domicile est particulièrement rentable pour les familles à revenu moyen et faible avec un peu de terre, où la mère ne désire pas travailler à temps plein ou travailler à l’extérieur de la maison. Dans ce cas, le coût du plein emploi (y compris les frais d’une voiture supplémentaire, les repas au restaurant, la garderie, une nouvelle garde-robe, etc.) n’est pas forcément avantageux. Cultiver et cuisiner sa propre nourriture à la maison n’est pas seulement attrayant, c’est aussi une solution économique viable pour les travailleurs et les consommateurs. Une fois de plus, nous voyons que le bon sens peut justifier la tentative de réintégrer la production et la consommation.

Cultiver de la nourriture n’est pas simplement un passe-temps pittoresque ; c’est plutôt une entreprise économique sérieuse. Il existe un secteur agricole de plus en plus important qui se concentre explicitement sur la production de nourriture sur de petites parcelles, en particulier dans les zones urbaines. Cette discipline est connue sous le nom d’agriculture permanente ou « permaculture » .1 Ses défenseurs ont démontré que les petites parcelles sont non seulement très productives, mais qu’elles peuvent produire deux à trois fois plus de produits par unité de terre qu’une ferme moyenne. De plus, les techniques de production de la permaculture sont basées sur des méthodes à faibles intrants couplées à des conceptions de jardins supérieures pour obtenir des résultats optimaux. Ces principes sont lentement mis en pratique en Europe et en Asie, où la terre est rare, mais pas tant en Amérique, où la terre est encore bon marché et abondante. Il y a ici un grand potentiel qui n’a pas encore été réalisé.

Outre ses avantages écologiques et économiques évidents, le jardinage devrait être une priorité spécifique pour les catholiques et tous les chrétiens. Après tout, le jardin est l’un des symboles spirituels les plus importants du christianisme. Dans notre lutte mondaine, les chrétiens aspirent toujours à la beauté, à la bonté et à l’innocence d’un Eden perdu. Bien que l’on ne puisse jamais défaire la marque du péché originel, nous pouvons néanmoins faire de nos propres maisons des lieux qui rayonnent de vie et de beauté et qui constituent un contrepoids spirituel à un monde urbain de plus en plus matérialiste et laid. Tous les catholiques devraient s’efforcer en priorité de redonner à la plus petite parcelle de terre sa fonction voulue, qui est la création de la vie.

Un autre symbole chrétien important qui est lié au jardin et à la nourriture est la table. Elle représente l’idée du repas partagé et surtout de la Cène. Malheureusement, tout comme le jardin a été abandonné dans la société moderne, la table l’a été aussi. Aujourd’hui, il n’est pas rare que les familles mangent dehors ou ne mangent pas du tout ensemble ! Prendre des matières premières et les transformer en nourriture de la vie est la forme de production économique la plus humaine et la plus enrichissante sur le plan spirituel. Dans toutes les cultures, à l’exception de la culture de consommation moderne, manger, comme la reproduction biologique, est une activité sacrée, car elle soutient la vie. Et comme cette reproduction, l’alimentation doit se faire dans l’intimité de la maison et s’inscrire dans un ensemble distinct de mœurs et de manières qui servent à souligner son importance vitale pour la vie elle-même. Parce que cuisiner et manger ensemble font partie intégrante du bien-être matériel et spirituel, il est essentiel que ces activités soient fidèlement respectées dans les foyers catholiques — et dans tous les foyers sérieusement religieux.

Manger à la maison présente de nombreux avantages pratiques, en plus de son importance sociale et spirituelle. C’est moins cher, plus sain et moins gaspilleur que de manger au restaurant. Les restaurants, comme les agro-industries qui les approvisionnent, sont d’horribles gaspilleurs de nourriture et d’énergie. C’est particulièrement le cas des grandes chaînes nationales qui achètent en vrac, servent en vrac et traitent les déchets en vrac. Lorsque vous mangez au restaurant, recherchez des établissements locaux plus petits. En achetant des produits locaux, on soutient aussi la communauté. De plus, en raison de leur petite taille, ces restaurants ont également tendance à être moins gaspilleurs. Ils sont également plus susceptibles de transporter des produits frais, en particulier des produits naturels et cultivés localement. Mais, dans l’ensemble, les restaurants devraient être réservés aux occasions spéciales. Ce sont des paradis de consommation coûteux — conçus pour la commodité et le plaisir sensoriel. La subsidiarité dit de manger à l’intérieur, pas à l’extérieur.

La culture et la préparation des aliments peuvent être poussées un peu plus loin en promouvant ces activités économiques au niveau communautaire. Le commerce et la vente de denrées alimentaires sont une autre activité économique qui était autrefois exercée presque exclusivement au niveau communautaire. Aujourd’hui, elle est pratiquement monopolisée par de grandes chaînes d’épiceries. Ainsi, lors de l’achat de denrées alimentaires et d’autres biens, la subsidiarité dit que les marchés locaux (par exemple les marchés de producteurs) devraient être fréquentés. Pour les plus ambitieux, des marchés locaux ainsi que des réseaux de commerce et de troc peuvent être mis en place pour coordonner l’achat et la vente d’un certain nombre de produits locaux et artisanaux. Encore une fois, ces types d’activités conviennent particulièrement bien aux familles qui travaillent ou élèvent des enfants à la maison.

L’application la plus importante de la subsidiarité concerne peut-être la technologie. La prolifération de la technologie a grandement facilité les profonds changements socio-économiques, politiques et spirituels de l’ère moderne. Naturellement, la vision moderne de la technologie est positive : la technologie est bonne et plus elle organise les aspects les plus anodins de notre vie, c’est mieux. Malheureusement, la plupart des catholiques ont aussi adopté cette position naïve. Ils voient la technologie simplement comme un outil qui peut améliorer les capacités humaines et améliorer la condition humaine. Mais la technologie est plus qu’un outil. Un outil dépend de formes d’énergie vivante, à savoir l’énergie humaine ou animale, c’est-à-dire une pelle ou une charrue. En revanche, la technologie exige des formes d’énergie non vivantes comme l’électricité ou les combustibles fossiles. Pour que ces immenses réserves d’énergie soient mises à disposition, il faut inévitablement la participation d’institutions sociales tout aussi massives, à savoir l’État et l’entreprise.

La technologie a imprégné tous les aspects de la vie moderne. En fait, elle est synonyme de vie moderne. De par sa nature même, une grande partie de la technologie moderne va à l’encontre du principe de subsidiarité. D’une manière générale, la technologie rend la vie facile et confortable, mais elle exige souvent des institutions vastes et complexes pour sa propre existence. Plus important encore, la technologie engendre la dépendance et alimente la spirale industrielle de la consommation, de la production, de la réglementation et de la fiscalité sans fin. L’utilisation de moins de technologie permet de contrôler cette spirale. Ainsi, la réponse catholique à la technologie n’est pas tant la réponse puritaine préconisée par les Amish, où toutes les formes sont bannies, qu’une réponse raisonnable et prudente qui demande d’abord si une technologie est nécessaire et, ensuite, si elle rapproche de Dieu, de la famille, de la communauté. Si la technologie crée une dépendance ou isole une personne de l’ordre social traditionnel, elle doit être utilisée de manière sélective, voire rejetée.

Avec l’automobile, l’exemple le plus insidieux de ce type de technologie destructrice est le téléviseur. Ce n’est pas seulement un moyen de contrôle social de l’État et des entreprises, c’est un chemin direct vers la paresse et la stupidité. Elle est également devenue le principal organe culturel de la société industrielle. En tant que telle, elle a remplacé le rôle de l’Église dans la définition et la diffusion des valeurs culturelles. La lutte pour se débarrasser de l’influence de la télévision est essentielle pour restaurer la santé mentale dans la maison et raviver les relations humaines, la conversation, les passe-temps, la prière et bien d’autres activités humaines oubliées. D’autres technologies devraient également être traitées avec le même scepticisme. La technologie est le fétichisme païen moderne ; une grande partie est inutile, et la plupart peut facilement être reléguée à un rôle secondaire dans la vie d’une personne.

Une autre application critique de la subsidiarité concerne l’éducation. Dans le monde moderne, l’État et les entreprises ont effectivement monopolisé la production et la diffusion du savoir. Les enfants sont devenus, par conséquent, leurs consommateurs respectueux de la loi. L’un des moyens les plus importants de contester ce monopole et de saper la vision laïque du monde de l’éducation moderne est de retirer les enfants des écoles publiques. L’éducation des enfants dans les académies privées, dans les écoles religieuses ou à la maison est un moyen d’exercer la subsidiarité éducative. Le mouvement foyer-école, en particulier, prend de l’ampleur et c’est un domaine de la « guerre culturelle » où les catholiques et les autres chrétiens sont en train de gagner.

Les réseaux d’enseignement à domicile sont florissants, permettant à de nombreuses familles de partager des informations et de créer un environnement social libéré des influences empoisonnées de la laïcité matérialiste et consumériste. Plus important encore, étant donné que beaucoup d’« écoliers à la maison » sont catholiques, le mouvement est l’un des moyens les plus viables de soutenir la culture catholique. Il pourrait s’agir d’une véritable révolution culturelle si tous les « éducateurs à domicile » pouvaient remporter les victoires juridiques nécessaires à l’abolition des impôts fonciers pour les familles qui ont choisi de ne pas soutenir le système scolaire public corrompu et immoral. Si cela se produit un jour, une authentique contre-culture chrétienne peut prendre forme — une culture idéologique et financière libre de tout contrôle de la part du gouvernement et des entreprises.

Un domaine de la vie économique moderne qui est maintenant entièrement sous le contrôle du gouvernement et des sociétés commerciales est l’investissement et surtout l’assurance. Investir signifie littéralement meubler ou vêtir (du latin vestio qui signifie habiller). D’un point de vue social, cela signifie aussi accorder du pouvoir ou de l’autorité. Ainsi, d’un point de vue économique, la question est de savoir à qui les catholiques devraient donner l’autorité pour fournir leurs moyens économiques. Aujourd’hui, l’investissement se définit presque exclusivement en termes monétaires, en particulier l’investissement en actions et obligations d’État et d’entreprises. Du point de vue de la subsidiarité, la définition de l’investissement doit d’abord être élargie à tous les aspects de la vie sociale. Deuxièmement, lorsqu’elle s’applique à l’économie, elle doit commencer à la maison. Ainsi, le premier et le plus important investissement doit être un logement et une propriété dont on peut tirer sécurité économique et subsistance, conformément à notre vision de l’unité, dans la mesure du possible, des lieux de production et de consommation. Même lorsque la maison n’est pas ou ne peut pas être utilisée explicitement à des fins économiques, les catholiques et tous les chrétiens sincères doivent résister à traiter la maison comme une marchandise à acheter et à vendre.

La maison devrait grandir naturellement avec l’agrandissement d’une famille. Ainsi, plutôt que de « commercer », ce qui est la norme en Occident, les chercheurs de santé mentale économique devraient essayer de se construire, en ajoutant des structures plus petites pour créer celles qui peuvent répondre aux besoins croissants de la famille. Cela a toujours été le cas dans les vieux quartiers américains et européens. Ainsi, les maisons et les quartiers mûrissent gracieusement et reflètent une gamme de différences sociales et économiques, c’est-à-dire que les grandes et les petites maisons, de même que les appartements pour les célibataires, coexistent tous dans un même quartier. La banlieue moderne et la mentalité du « trading-up » ont changé tout cela. Plutôt que de rester sur place et de construire une maison plus grande, les gens passent d’un lotissement composé exclusivement de petites maisons à un lotissement composé exclusivement de grandes maisons. La subdivision moderne reflète l’essence même de la société de consommation : un monde normalisé, stérile et dépiritualisé. Un effort concerté et collectif pour investir à long terme dans une seule maison peut transformer même la banlieue la plus terne en un quartier vivant, surtout si l’éducation des enfants et les entreprises peuvent y coexister également.

Le principe de subsidiarité s’applique également aux investissements en actions et obligations d’État et d’entreprises. Les catholiques, en particulier, devraient investir dans les entités qui soutiennent l’économie naturelle plutôt que de la concurrencer, et seulement là où l’investissement lui-même est au moins dans une certaine mesure une extension de l’activité économique naturelle, et non simplement une autre forme de perpétuation du divorce entre activités économiques essentielles et propriété et consommation, ou, ce qui est pire, une pure spéculation.1 L’investissement devrait aussi avoir un but moral. Le gouvernement occidental et la plupart des entreprises soutiennent un programme « moral » qui va à l’encontre de l’enseignement catholique, en particulier sur des questions comme l’avortement, l’homosexualité, le divorce, le féminisme et la doctrine de la guerre juste. Les entités qui appuient ces politiques ne devraient jamais recevoir d’argent catholique. Il incombe donc aux investisseurs catholiques de s’informer pleinement, non seulement sur les risques monétaires associés à ces investissements, mais surtout sur les risques moraux. Heureusement, il existe des entreprises et des fonds communs de placement qui sont spécifiquement adaptés aux préoccupations sociales et morales catholiques, et ce sont ces entités qu’il faut rechercher.

La question de l’assurance est encore plus épineuse, en particulier celle de l’assurance maladie. Une maladie grave, une blessure ou des soins de longue durée peuvent mener à la faillite. Et pour ces scénarios, l’assurance a sa place. Mais les catholiques doivent aussi commencer à repenser toute la logique de l’assurance maladie. Contrairement à la plupart des types d’assurance, les régimes d’assurance-maladie ne couvrent pas seulement les catastrophes ; ils couvrent souvent les actes médicaux courants (c’est le cas de l’assurance dentaire en particulier). L’application de la subsidiarité aborderait différemment la santé et la maladie. Plutôt que de couvrir tous les aspects des soins de santé, les catholiques devraient accepter un certain risque et une certaine responsabilité en payant pour les procédures médicales courantes et mineures.1 Cette approche est radicale, voire contre-intuitive à l’éthique moderne, qui évite le risque à chaque tournant.

Une approche prudente en matière de soins de santé consisterait d’abord à se demander quel est le risque et, ensuite, qui devrait assumer le coût de ce risque. La famille devrait payer les frais de santé de base. Un niveau social plus élevé (famille élargie et amis) serait requis dans les cas où les coûts financiers et émotionnels sont plus élevés. La communauté et la paroisse suivront. Enfin, les charges les plus lourdes seraient partagées par le diocèse ou l’Église nationale. Si jamais la subsidiarité était instituée de cette manière, l’Église catholique pourrait fournir un réseau social qui pourrait réduire sérieusement la dépendance à l’égard des fournisseurs de soins de santé du gouvernement ou des entreprises. Cependant, étant donné la compréhension et l’application insuffisantes de la subsidiarité au sein des communautés catholiques sur cette question et d’autres questions socio-économiques graves, toutes les décisions en matière de santé ont été laissées entre les mains de bureaucrates professionnels. En conséquence, le débat sur la santé est défini en termes exclusivement laïques. C’est pourquoi les gens ont maintenant une plus grande foi dans « le système » qu’en Dieu et en leurs communautés religieuses.


 

Réflexions finales

 

LES EXEMPLES PRÉCÉDENTS comptent parmi les applications les plus importantes du principe de subsidiarité, mais la subsidiarité peut s’appliquer de nombreuses façons et à de nombreux degrés. Ce sera l’impact collectif de milliers (et, espérons-le, un jour, de millions) de consommateurs-producteurs transformés qui pourra changer radicalement la situation politico-économique actuelle dans les pays industrialisés. L’objectif d’un tel mouvement doit être modeste. Elle ne créera pas de changements socio-économiques radicaux, ni un nouvel âge d’or chrétien commun (un point que les cyniques libéraux ne manquent jamais de mentionner à propos de tout mouvement anti-moderne). Mais si un nombre suffisant de ménages peut établir un niveau d’autosuffisance économique, et établir des communautés plus fortes et des réseaux sociaux de soutien, un minimum d’autonomie religieuse et politique peut être atteint. Partout où cela peut se faire à un niveau purement local, à l’échelle d’un petit quartier, impliquant même seulement des dizaines de familles, cela devrait l’être ; et dans la mesure où cela se fait, ce sera une victoire.

Il faut souligner que l’application de la subsidiarité est loin d’être une entreprise idéaliste. Au contraire, il s’agit d’une tentative réaliste de rétablir la prudence et la raison dans la vie économique. L’idée de subsidiarité représente en réalité une stratégie économique différente de celle qui prévaut actuellement sur les sociétés industrielles modernes. Il s’agit d’une approche qui vise à optimiser la richesse plutôt qu’à la maximiser. L’optimisation implique des limites et des limites au comportement humain qui, en quelque sorte, est la définition de la moralité. Ceci cultive des habitudes et des modèles éclairés par la grâce qui sont cohérents avec les enseignements de l’Église catholique. En revanche, la maximisation ne s’intéresse qu’à l’accumulation constante de matière et à la poursuite effrénée du pouvoir, qui se traduit par la rupture et le changement constant des frontières. Elle détruit tout sens des limites et des proportions, rejette la moralité, contredit et sape les enseignements fondamentaux de l’Église.

La reconstruction de l’économie des ménages et de l’économie communale est aussi un acte politique, parce qu’elle vise à modifier les rapports de pouvoir dans la société, en passant d’une relation concentrée entre les grandes institutions à une relation diffuse entre de nombreuses institutions sociales intermédiaires, dont la famille est la plus importante. Au niveau de la politique nationale, de telles idées peuvent ne jamais se concrétiser. Mais les catholiques et toutes les personnes de bonne volonté sont néanmoins appelés à s’impliquer dans le processus politique pour aider à apporter les changements qui peuvent soutenir la croissance et le développement d’une économie naturelle, comme la pression pour des taux d’imposition plus favorables et des politiques de zonage. Conformément au principe de subsidiarité, c’est l’établissement d’un contrôle sur la politique locale qui est le plus important. Les catholiques et tous les chrétiens doivent commencer à choisir leurs batailles avec soin et à remporter les petites victoires sur la marge politique où leurs forces sont les plus grandes. Suffisamment de petites victoires peuvent éventuellement s’ajouter à des changements politiques plus importants à long terme.

Ceux qui suivent sincèrement la voie économique naturelle — articulée par l’Église catholique depuis des siècles — devront certainement sacrifier la richesse monétaire et le statut social. Mais ils gagneront quelque chose de plus précieux. D’abord : un certain degré d’indépendance économique et une absence de désir matériel ; ensuite : la santé et la satisfaction émotionnelle qui découlent d’une vie consacrée au travail physique, à la simplicité et à l’économie ; et enfin : la récupération du temps, et avec lui, des loisirs. En effet, comme le philosophe catholique Joseph Pieper l’a si poignamment écrit en 1948,1 les loisirs sont la base de l’amour, de l’amitié et du bien-être spirituel. En tant que telle, elle est l’essence même d’une culture vivante. C’est précisément ce que l’on ne trouve jamais dans la culture de consommation moderne, qui est, comme l’a justement appelé le Pape Jean-Paul II, la culture de la mort.

 

 

 

 

1.See, e.g., Allan C. Carlson, From Cottage to Workstation(San Francisco: Ignatius Press, 1993).

2.James Burnham aptly termed this phenomenon the “Managerial Revolution,” for both the modern state and corporation are institutions that are run by a managerial class comprised of technicians, analysts and administrators. And it is these bureaucrats who displaced an older elite that were still in some way connected to the family and community. See James Burnham, The Managerial Revolution: What is Happening in the World(New York: John Day, 1941).

1.See the essays by Anthony Cooney and Dr. Chojnowski in this volume for more on the Distributist (normative) “law” that seeks to re-unite the areas of production and consumption.

1.This is a term first coined by the contemporary agrarian writer Wendell Berry, who has made this argument in many of his books on agrarian life and farming in America.

2.From the Vatican edition, published at http://www.vatican.va.

1.La Solennità della Pentecoste,from Principles for Peace(Washington, D.C.: National Catholic Welfare Conference, 1943), p. 727.

2.Speech delivered to the delegates at the Convention of the National Confederation of Farm Owner-Operators, Rome, November 15, 1946.

3.Charles S. Devas, The Catholic Encyclopedia(New York: Robert Appleton Company, 1907-12; online edition K. Knight, 2003), s.v., “Agrarianism.”

1.E. Michael Jones, Slaughter of the Cities: Urban Renewal as Ethnic Cleansing(South Bend, Ind.: St. Augustine Press, 2002).

1.Bill Mollison and David Holgren are two of the pioneers in permaculture design and have written several books on the topic. To date, no writer has fused permaculture with Catholic social teaching, although it would be a suitable match.

1.As Richard Weaver put it, “the abstract property of stocks and bonds, the legal ownership of enterprises never seen, actually destroy the connection between man and his substance …. Property in this sense becomes a fiction useful for exploitation and makes impossible the sanctification of work” (Ideas Have Consequences[Chicago: The University of Chicago Press, 1984 (1948)], pp. 132-3).

1.The importance of accepting suffering as part of our Christian faith is never even considered in the national health debate in America or elsewhere. Yet, facing this possibility with courage and commitment would also reduce the fear of not having adequate or any insurance.

1.Joseph Pieper, Leisure, the Basis of Culture(London: Faber and Faber, 1952).

 

 

 

Suggestions de lectures complémentaires

 

QUAND LES ORGANISMES, LES JOURNAUX,les hommes et les mouvements qui, dans les années 1930, prônaient une large propriété de la propriété productive ont pour la plupart disparu, il reste, heureusement, de nombreuses initiatives et organisations dédiées à la préservation des buts et des idéaux que nos auteurs défendent ici. L'un des premiers groupes américains, la National Catholic Rural Life Conference, est toujours en place et s'est engagé à " une tradition spirituelle qui rassemble l'Église, le soin de la communauté et le soin de la création ". Un mouvement organique et "vert" robuste, bien que majoritairement "gauchiste" et libéral aujourd'hui en raison du décès de catholiques dans ce domaine d'activité, existe toujours et est soutenu par des écrivains bien connus tels que John Seymour (mort en 2004) et Wendell Berry et par des journaux de tous bords et d'aucun parti politique, tels que Chronicles, Resurgence, Mother Earth News, The American Conservative et Countryside. Il y a, en outre, le Catholic/Christian Homesteading Movement, l'American Chesterton Society, l'Agrarian Foundation, la Christian Homesteaders Association, la E. F. Schumacher Society, le Howard Center, Chelsea Green et d'autres éditeurs similaires, le Land Institute of Kansas, et d'autres encore qui conservent aujourd'hui, bien que dans de nombreux cas sans en connaître les buts et méthodes du premier mouvement distributiste et agricole. Les Agrariens du Sud de Nashville jouissent encore d'une grande popularité parmi les paléo-conservateurs et les néoconfédérés, comme en témoignent de nombreuses revues et monographies, même si l'interprétation contemporaine de leur mouvement original comme "conservateur" est peut-être plus tendue qu’évidente.

La liste suivante de livres et de sites web, dont il nous serait impossible d'approuver les différents contenus dans leur intégralité, mais dont le vaste sujet peut être utile et intéressant pour le futur étudiant de la critique socio-économique "traditionaliste" ou pour le petit agriculteur en herbe, est proposée à titre de référence et de ressource. Bon nombre des livres énumérés ne sont pas encore imprimés, mais on peut encore les trouver dans une librairie d'occasion ou sur Internet, par exemple, à l'adresse www.booksold.com. Les principales encycliques pontificales sont disponibles sur un certain nombre de sites Web (p. ex. www.newadvent.com ou www.papalencyc-licals.net), mais d'autres ressources contenant les documents pontificaux moins connus peuvent devoir être consultées pour les autres déclarations.