« Fuyez aux champs – Flee to the fields d’Hilaire Belloc», introduction du professeur TOBIAS LANZ (juillet 2003)

Fuyez aux champs a d’abord été publié en 1934 comme une collection d’essais qui ont articulé les idées fondamentales du mouvement du retour à la terre catholique. Ce mouvement a été formé à Glasgow, en Écosse, en 1929 par des religieux et des laïcs pour rétablir une économie sociale agraire qui pourrait contrer le régime industriel en vigueur.
Cela faisait partie d’un mouvement social et intellectuel plus large qui s’appelait le distributisme, qui préconisait une répartition généralisée de la terre et de la richesse parmi la population en général.
On croyait que cette économie décentralisée pourrait mieux intégrer l’économie à la vie familiale et communautaire et ainsi créer un ordre social plus juste et plus humain. Le mouvement de retour à la terre catholique a été la mise en œuvre la plus concrète et la plus ambitieuse des principes distributistes. Il a cherché à démontrer qu’il y avait une alternative viable au capitalisme et au socialisme, qui dépendaient fortement de l’industrialisation et des populations urbaines massives pour leur survie.

Le régime industriel, comme l’a souligné Hilaire Belloc dans la préface originale de ce livre, n’a qu’un but, et c’est l’accumulation de richesses matérielles.

Pour le catholique orthodoxe, ce désir tout-consommateur a eu des conséquences sociales terribles. L’industrialisme a centralisé la production et a créé une économie monopolistique sous laquelle des millions de personnes avaient été forcés (ou séduites) de la ferme et du village, pour prendre une existence de caserne dans des villes en plein essor. La perte de la propriété a ensuite réduit la plupart des Anglais à un état de servilité économique, dans lequel ils dépendaient entièrement de l’industrie pour survivre. De même, ce prolétariat appauvri pouvait être facilement manipulé par des programmes sociaux élaborés par un gouvernement qui était fermement sous le contrôle de la nouvelle classe dirigeante industrielle.

Mais peut-être la conséquence la plus troublante de l’industrialisation était qu’elle créait des conditions dans lesquelles une culture religieuse saine ne pouvait plus prospérer. Car, en séparant les êtres humains de la famille, de la communauté et de la nature, l’industrialisation a effectivement dissous les liens primordiaux qui ont rendu la religion tangible et donc crédible.

En contrepartie de l’industrialisme, le Mouvement catholique des terres n’a pas essayé de créer une utopie agraire, ni un rejet Luddite (mouvement ouvrier anglais de 1811, dit des briseurs de machines) de la technologie. Il s’agissait plutôt d’une approche prudente de la vie économique basée sur l’agriculture artisanale, l’artisanat et la vente au détail. Il est issu des encycliques pontificales Rerum Novarum (1891) et Quadragesimo Anno (1931), qui ont exhorté les catholiques à lutter contre la modernité en général et les conséquences sociales destructrices de l’industrialisme en particulier.
En tant que tel, le Mouvement du retour à la terre était explicitement fondé sur la pierre angulaire de l’enseignement social catholique – la subsidiarité sociale – qui stipule qu’un individu devrait compter sur les niveaux les plus élémentaire (proche du terrain) de complexité sociale et technique pour atteindre ses objectifs. Des niveaux plus élevés ne sont appelés que lorsque l’échelon inférieur est insuffisant pour la tâche. Ainsi, en s’appuyant sur le ménage, la famille, la communauté et la générosité de la nature pour fournir autant de besoins fondamentaux que possible, les gens pourraient se libérer de la dépendance économique et du contrôle politique des ploutocrates (La ploutocratie, du grec ploutos : richesse et kratos : pouvoir, consiste en un système de gouvernement où la richesse constitue la base principale du pouvoir politique), et ainsi regagner un minimum de dignité humaine et de liberté.
Mais l’objectif primordial du Mouvement catholique du retour à la terre allait au-delà de la création d’une économie juste et équitable. C’était une tentative de préserver les conditions dans lesquelles une culture catholique dynamique pouvait prospérer et de fournir ainsi un défi spirituel à la culture totalitaire et matérialiste créée par l’industrialisation.
Tout comme la culture du matérialisme a atteint sa plus grande force dans le milieu urbain-industriel, la religion, en particulier le catholicisme, a été la plus forte dans le milieu rural-agraire. Pour les distributistes, l’établissement d’une socio-économie rurale dynamique et autonome était donc d’une importance vitale. C’était ce désir de soutenir une culture chrétienne agraire contre celle de l’industrialisme, plutôt que le désir de ramener toute la société à un passé agraire mythique, qui était la vision sociale essentielle des dirigeants du Mouvement terrestre catholique. Avec le temps, on espérait que la production industrielle pourrait être décentralisée et être intégrée à la vie rurale pour renforcer, plutôt que de rester une force centripète destinée à la détruire complètement.
La relation entre une économie rurale saine et une religion saine était explicite. Tous deux s’appuient sur l’unité sociale la plus élémentaire, la famille; car c’est ici que les principes de subsidiarité sociale sont intégralement mis en œuvre.
Historiquement, la ferme familiale a toujours compté sur la forme la plus simple (ou la technique), et l’énergie, qui est l’être humain et son travail. Organisé par la structure du ménage, le travail humain peut répondre aux besoins humains fondamentaux de la nourriture, des vêtements, des abris et de la reproduction.
En plus de ces exigences matérielles, la famille joue un rôle encore plus important en tant que bloc de religion. Car c’est au niveau familial que les principes actifs de la foi religieuse – les sentiments de confiance, d’obéissance, de discipline et de fidélité – sont cultivés. La famille nourrit et soutient ces liens d’amour qui rassemblent la société chrétienne. En outre, le ménage joue le rôle central dans la reproduction culturelle en transmettant les coutumes, les mœurs et les croyances.
Mais une fois que la famille commence à se désintégrer, sa capacité à transmettre les traditions de la culture diminue. À mesure que cette dynamique recule, une culture commence à s’attroupir. La religion fleurit également dans un milieu rural, car la notion de temps est différente. Le temps rural a toujours suivi les rythmes de la nature – le jour et la nuit, le passage des saisons et le cycle de la vie et de la mort. C’est le rythme de la Création. En tant que tel, les peuples ruraux peuvent profiter et vivre la plénitude du temps. Avec plus de loisirs à leur disposition, ils peuvent passer une plus grande partie de leur vie à se développer et à pratiquer leur foi.
Après tout, la religion est une activité créative et, comme tous les efforts créatifs, sa grandeur et sa beauté sont fonction du temps: plus le temps est consacré à contempler, à prier et à vivre une foi, plus la foi grandit et s’accroît. En outre, dans le monde pré-industriel, la religion était tout à fait englobante. Il a imprégné tous les aspects de la vie, y compris les sphères publiques et privées.
En revanche, la religion a été privatisée en profondeur dans le monde moderne, un processus qui a commencé avec la Réforme protestante, et qui a été accéléré par le processus d’industrialisation, par lequel l’homme a perdu toute relation avec le temps naturel. L’homme moderne n’est plus lié au temps qui est centré sur Dieu et la Création. Il est lié à un nouveau concept de temps qui est centré sur la machine et la production.
En étant coupé de la Création, l’homme moderne vit une existence solipsistique (partisan du solipsisme, idéalisme poussé à l’extrême où le moi et ses sensations constitueraient la seule réalité). Il existe dans un milieu artificiel entièrement de sa propre fabrication, et il travaille constamment à le soutenir.
Pour Karl Marx, cet homme moderne est devenu aliéné parce qu’il était séparé des fruits de son travail. Mais Marx n’était que partiellement juste. Comme les distributistes le savaient très bien, l’homme moderne était certainement aliéné. Mais son aliénation impliquait beaucoup plus que la perturbation du processus de travail naturel. Cela découle de la perturbation de l’ensemble de l’Ordre de l’Etre, dont le travail était une partie essentielle, mais pas son intégralité. L’industrialisation détruit tous les liens spirituels que l’homme a à la famille, à la communauté, à la nature et à Dieu. Bref, il détruit la culture.
Ainsi, alors que le régime industriel peut produire énormément de richesses matérielles et de technologies utiles, il ne peut pas produire une vraie religion, car elle n’a pas une vraie culture basée sur ces liens spirituels nécessaires.
Et lorsque la religion prend racine dans le milieu urbain-industriel, elle devient pervertie ou affamée, car elle est coupée de la plénitude de la Création.
La Réforme protestante est née d’un monde aussi étroit, et ses cousins intellectuels, le socialisme et le capitalisme, avec leurs visions étroites du progrès matériel, ont poursuivi la rébellion contre la vraie religion, le monde naturel et toute l’expérience humaine authentique depuis.
Un programme économique bien conçu, le soutien moral des hiérarchies catholiques d’Angleterre, du Pays de Galles et de l’Ecosse et le soutien intellectuel d’une foule d’écrivains et de militants, le Mouvement du retour à la terre catholique – et l’ensemble du projet distributististe – ont échoué avec l’arrivée de World Deuxième guerre mondiale.
Les raisons de cet échec sont multiples. Tout d’abord, le Mouvement s’est terminé brusquement en raison de problèmes financiers. Bien que les hiérarchies catholiques aient été ravis de soutenir l’initiative sur le plan moral, elles n’étaient pas disposées à sauvegarder ce soutien sur le plan pratique. C’était un grave malentendu de la situation réelle de la société en ce jour. Il est apparu que lorsque les premiers mineurs au chômage avaient été recyclés suffisamment pour leur permettre de faire du «plein» de l’agriculture, il n’y avait pas de terres disponibles pour les installer. Une demande très modeste a été faite par le CLM aux évêques: permettre une collecte par an dans toutes les paroisses de l’île, afin de maintenir et d’étendre ce projet digne. Malgré le soutien actif de Mgr. Dey, la réponse était un «non» catégorique.

Deuxièmement, le mouvement a été critiqué et mal compris. Les Distributistes et leur homologue américain, les Agronomes du Sud, ont été complètement répudiés par les «intellectuels» de l’établissement et la presse. Les libéraux et les marxistes considéraient leurs idées comme une réaction dangereuse au «progrès» social promis par le régime industriel. Parmi les intelligentsia modernes, le label «réactionnaire» tue instantanément une idée, et les distributistes et les agraires ont été étiquetés comme tels dès le départ.
De plus, les idées distributistes n’ont jamais vraiment pris de pied parmi les catholiques et les autres chrétiens de même mentalité non plus. Beaucoup étaient sympathiques à leurs objectifs, mais les voyaient à tort, comme quelque chose de pittoresque et romantique, et à peine capables de fournir une véritable alternative au capitalisme industriel.

En outre, de nombreux catholiques ont pris parti du capitalisme, parce qu’ils se sont opposés ostensiblement à l’irrévérité ouverte du communisme et au paganisme du national-socialisme.

Le mouvement a également échoué parce que la plupart de ses porte-parole les plus éloquents et vigoureux sont morts quelques années après sa création. G. K. Chesterton est mort en 1936, le père Vincent McNabb en 1943 et Maurice Baring en 1945. Hilaire Belloc est décédé en 1953, mais avait été incapable par un AVC des années précédentes.

Mais peut-être l’une des raisons tangentielles les plus importantes pour la disparition du Mouvement du retour à la terre catholique et du distributisme fut la guerre elle-même. Le mouvement ne put jamais prendre de l’ampleur en raison des changements dramatiques créés par la Deuxième Guerre mondiale. L’influence du keynésianisme et les exigences matérielles et humaines de l’effort de guerre ont unifié l’État et les sociétés commerciales pour atteindre et augmenter sans précédent la production industrielle. Cette convergence politique-économique a aidé à gagner la guerre pour les Alliés, mais elle a également réorganisé l’ensemble de l’économie mondiale au profit de l’État et de la société commerciale.

Aujourd’hui, le seul véritable «débat» économique est la proportion relative du contrôle de l’État par rapport à l’économie sur l’économie.

L’expansion de l’industrie dans les années d’après-guerre a également créé des niveaux décents de richesse personnelle (bien qu’une grande partie de cette situation soit fondée sur la dette) et a entraîné une prolifération sans fin de biens et de technologies.
Cette explosion matérielle a tellement attisé et déconcerté l’homme moderne que les vertus de la vie simple préconisée par les distributistes ont perdu leur attrait ou, plus tragiquement, ne peuvent plus être imaginées.

Lorsque nous entrons au XXIe siècle, partout ascendant, un langage triomphaliste et de l’inévitabilité, est affiché désormais dans l’esprit de l’ensemble des leaders politiques, des décideurs et des intellectuels du monde entier : on vuet prétendre qu’il n’y a pas d’alternative.

Pourtant, les problèmes que l’industrialisation répandue et excessive ont créé ont augmenté aussi rapidement que les prétendus avantages. De la destruction massive de l’environnement et de la croissance de villes envahissantes qui s’attaquent au crime, à la pauvreté et aux dysfonctionnements sexuels, aux maladies psychologiques répandues qui affligent un nombre toujours plus grand de la société urbaine, les effets négatifs de la culture industrielle peuvent être observés partout. Ces problèmes, que les universités laïques, les groupes de réflexion, les gouvernements et les entreprises allouent des milliards de dollars à «résoudre», ont été exacerbés par l’absence même de ce qui a été perdu avec l’industrialisation du monde – la perte de relations humaines intimes avec d’autres humains, la nature et Dieu. Et pour cultiver et soutenir de telles relations, il faut avoir accès à ce que le pape Pie XII appelle «l’espace, la lumière, l’air et la propriété». Ce sont les conditions de la vie rurale, et ce sont elles aussi les conditions essentielles de la santé spirituelle et physique humaine. Et ce n’est que lorsqu’un nombre considérable de personnes vivent dans de telles conditions que la santé globale d’une société peut être assurée.

Il n’y a pas d’ironie au fait que les dirigeants du Mouvement de retour à la terre catholiques prévoyaient la crise de la société industrielle à venir. En tant que groupe imprégné de la sagesse de la foi catholique, ils pouvaient voir au-delà des promesses extravagantes du régime industriel et reconnaître les dommages qu’ils infligeraient.

Ainsi, avec du recul, la vraie raison pour laquelle le Mouvement de retour à la terre catholique et sa vision de la distribution ont échoué, c’est qu’il était prématuré. Tout au long du vingtième siècle, la plupart des gens croyaient que le progrès matériel était synonyme de progrès social.

Aujourd’hui, beaucoup commencent à reconnaître la vulgarité et la superficialité de la vie moderne, mais peu ont un programme cohérent et une philosophie pour la combattre. Les distributistes l’ont fait, et c’est pourquoi ils restent si importants aujourd’hui. En lisant ce texte classique, on est immédiatement frappé par la pertinence continue de leurs idées et critiques, qui reposent sur des principes chrétiens intemporels et une compréhension profonde de la nature humaine. Être pleinement humain exige une société humaine, qui ne peut jamais être réalisée sous une dispense socio-économique orientée entièrement vers des fins matérielles. Et les distributistes savaient que la seule façon de racheter une telle économie, et ses fondements religieux, était de progresser vers une économie décentralisée dans laquelle l’agriculture jouait un rôle central.

Si les catholiques et les autres chrétiens sont sérieux dans la lutte contre les excès matérialistes de la société, ils devraient commencer par lire « Fuyez aux champs » et mettre en œuvre les principes de base qui y sont contenus. Le clergé et les laïcs catholiques doivent encore chercher à défendre et à améliorer les paroisses rurales et sa circonscription des agriculteurs, des artisans et des mères à plein temps. Parce que ces personnes éprouvent la plénitude de la Création de Dieu, elles sont mieux en mesure de vivre dans la plénitude de la foi et de la culture catholiques. En tant que tels, ils sont la force spirituelle et matérielle de l’Église.
Ceux qui ne sont pas des agriculteurs actifs peuvent néanmoins soutenir La foi en tenant fermement à l’idée distributististe de la subsidiarité dans tous les domaines de la vie.

En réclamant le ménage en tant que centre de la vie économique, et en s’appuyant sur l’épargne, le travail physique et la frugalité, tous les chrétiens sont capables de lutter contre les effets corrosifs de l’industrialisation. En poursuivant une telle philosophie, l’objectif à long terme d’une économie plus humaine et décentralisée peut être réalisé. Car ce n’est que lorsque l’économie redeviendra subordonnée aux mœurs religieuses que la vie vertueuse est possible.

DR. TOBIAS LANZ
Gouvernance et études internationales
Université de la Caroline du Sud
Juillet 26, 2003
Fête de Sainte-Anne,
Mère de la vierge vierge Marie